СОФИСТЫ (греч. σοφιστής, от σοφιζομαι — мудр­ствую, хитро придумываю).

Первоначально в Древней Греции софистом называли мудрого, искусного в к.-л. делах человека. После греко-персидских войн, в период расцвета афинской демократии, софистами стали называть себя появившиеся в Афинах платные преподаватели философии, математики, мифологии, поэтики, этики, политики и других наук и искусств, а в особенности ораторского искусства — риторики.

Появление этих учителей, бравшихся научить каждого «мудрости и добродетели», было вызвано потребностью афинского общества (в особенности молодёжи) в образовании и в овладении искусством речи, т. к. в период расцвета афинской демократии образование и искусство речи (особенно политической) стали большой общественной силой, в противоположность государствам с аристократическим строем, где общественное положение гражданина определялось главным образом знатностью рода. Софисты в большинстве были греки-чужестранцы (не афиняне), приезжавшие в Афины ради доходов, которые приносила преподавательская деятельность, а иногда и по другим (в частности, дипломатическим) делам. Просветительная деятельность софистов внесла в умственную жизнь Греции много нового:

• критику политических, этических и религиозных устоев древнегреческого общества и государства;
• критику сложившихся к тому времени философских учений, что было связано с внесёнными софистами принципами релятивизма (Протагор) и скептицизма (Горгий);
• выделение в философии на первое место вопросов этики, политики и теории познания;
• идеи субъективизма и индивидуализма.

Среди софистов были сторонники рабовладельческой демократии (Протагор и др.) и её противники (Критий, Калликл). Были и противники рабства (Алкидам). Неоднородны и даже противоречивы были и философские взгляды софистов. Протагор в своём релятивизме и субъективизме («человек есть мера всех вещей») пытался опереться на учение Гераклита о непрерывном движении и изменении всех вещей и признавал существование «текучей материи». Горгий, используя аргументацию враждебной Гераклиту элейской школы, вообще отрицал возможность знания. К элеатам был, повидимому, близок Антифонт. Гиппий и Антифонт известны своими исследованиями в области математики, Протагор и Продик — в области грамматики. Софистика, начавшись с просветительной деятельности старшего поколения софистов, довольно быстро, особенно у многих её менее значительных представителей (Евтидем), выродилась в искусство защищать и опровергать в речах и в споре любые положения. Софистом стали называть человека, «торгующего мнимой мудростью». В 4 в. до н. э. приёмы софистики нашли широкое применение в рассуждениях представителей мегарской и кинич. школ. Во 2—5 вв. н. э. софистами называли себя ораторы, получившие специальную подготовку в греческих риторических, школах, поклонники древней греческой культуры, создавшие литературный жанр публичных речей, произносимых главным образом в целях показа искусства речи. Различают «вторую софистику», 2 в. связанную с общественно-литературным течением, получившим название «греческого возрождения» (предшественники второй софистики — Дион Хрисостом, Элий Аристид и др.), и «позднюю софистику» 4—5 вв. (Фемистий, Либаний и др.). В современном словоупотреблении под софистикой понимают рассуждения, строящиеся с применением логически порочных приёмов.

ПЛАТОН (прозвище; от греч. πλάτων; — широкий; настоящее имя — Аристокл; 427—347 до н. э.) — древнегреческий философ-идеалист, идеолог рабовладельческой аристократии. Сын родовитого афинского гражданина. Ученик Сократа. Вскоре после смерти своего учителя Платон уехал из Афин в Мегару, а затем посетил Египет и некоторое время жил в Южной Италии и Сицилии, где общался с представителями пифагорейской школы. По возвращении в Афины (ок. 387 до н. э.) Платон основал школу, получившую название Академии. От Платон до нас дошли многочисленные философские произведения, написанные в форме диалогов, и собрание писем. Часть этих произведений принадлежит не Платон, а представителям его школы.

В первый период деятельности Платон написал ряд диалогов, развивавших учение Сократа и получивших вследствие этого название «сократических». В зрелый период им было написано «Государство». К позднейшим сочинениям относятся диалоги, обнаруживающие влияние пифагорейцев («Тимей», «Законы» и др.).

Учение Платона охватывает широкий круг вопросов о мире и его происхождении, о душе, о познании, об обществе, о разделении труда, о воспитании, об искусстве и т. д. Богатство проблематики учения Платона и мастерская художественная форма изложения некоторых диалогов выдвинули его на одно из первых мест в ряду представителей философского идеализма.

Философия Платона — объективный идеализм. Согласно его учению, мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего; чувственные вещи непрерывно изменяются, возникают и погибают. Всем, что в них есть подлинно сущего, чувственные вещи обязаны своим бестелесным, нечувственным прообразам, постигаемым умом. Эти прообразы вещей Платона называл «видами» или «идеями», которые вечны, неизменны, безотносительны, не зависят от условий пространства и времени. По отношению к чувственным вещам «виды» («идеи») являются одновременно и их причинами и образцами, по которым были созданы эти вощи, и целями, к которым стремятся существа чувственного мира. Так как чувственные вещи лишены истинного существования, изменчивы, преходящи, то они обусловлены не только истинным бытием («идеями»), но и «небытием», которое Платон отождествляет с «материей» — областью непрекращающегося движения, возникновения и изменения. «Материя» превращает единство каждого постигаемого умом «вида» во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по занимаемому ими в пространстве месту. Область «идей» представляет, по Платону, систему, подобную пирамиде: на вершине пребывают «идея» блага, до которой ум едва может коснуться и которая сообщает предметам не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать.

Учение об «идее» блага сообщает идеализму Платона телеологический характер, т. к. благо объявляется не только верховной причиной, но вместе с тем и целью бытия. Чувственный мир, по Платону, есть «среднее» между миром бестелесных «идей» и миром «небытия», или «материи».

Проводя линию идеализма в вопросах теории познания, Платон метафизически противопоставил друг другу ощущения и теоретическое мышление и утверждал, что чувства не могут быть источником истинного знания, что оно доступно только разуму. Истинное знание состоит в припоминании бессмертной душой мира идей, созерцавшегося ею до вселения в смертное тело. Различию областей бытия соответствует различие родов знания. «Идеи» познаются посредством умозрения, математические отношения — посредством размышления, чувственные вещи — путём «веры», отображения чувственных вещей — путём «уподобления». «Уподобление» и «веру» Платон считал видами недостоверного «мнения». Методом, возбуждающим в душе воспоминания об идеях, Платон считал диалектику, которую он понимал как метод познания сущего путём восхождения от многого к единому и нисхождения от единого ко многому. Влияние пифагорейцев сказалось в разработке Платона учения о мире. В центре этого учения — мистические представления о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ.

В своих политических, педагогических и других взглядах Платон исходил из признания рабовладельческого строя в качестве необходимой основы совершенного общества. Идеальное государство, по мнению Платона, должно основываться на разделении труда между разрядами свободных граждан [

1. правители (философы),
2. воины (стражи),
3. ремесленники и земледельцы],

обеспечивающем наиболее полезное для общества (по сути для господствующего класса) выполнение каждым разрядом его специальной деятельности. Каждый разряд, по мнению Платона, должен быть строго ограничен выполнением своих обязанностей и должен воздерживаться от вмешательства в функции других разрядов. К. Маркс показал, что идеальное государство Платона, основанное на разделении труда, в котором Платон видел «основной принцип строения государства», «представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя» (Маркс К., Капитал, т. 1, 1953, стр. 375). Так как частная собственность и семья представлялись Платону источником общественных противоречий, то в своём проекте идеального государства Платон лишил стражей собственности и семьи с тем, чтобы они всецело заботились об охране государства. Платон развил также учение о государственном воспитании детей и граждан, согласно которому с 3 до 6 лет дети посещают организованные государством при храмах дошкольные площадки, где с ними проводятся игры, пение и т. п. Уже здесь детям внушается почтение к богам, презрение к рабам.

С 7 до 12 лет дети учатся в государственной школе (чтение, письмо, счёт, музыка); с 12—13 до 15—16 лет—в школе физического воспитания (см. Палестра).

С 16 до 18 лет юноши изучают арифметику, геометрию, астрономию, преимущественно с военными целями, и с 18 до 20 лет проходят предварительную военную подготовку (см. Эфебия). Большая часть из них становится воинами, а наиболее одарённые получают в возрасте до 30—35 лет философское образование и занимают после этого руководящие должности в государстве. Девочки также проходят первоначальное и военное обучение для того, чтобы держать в повиновении рабов, когда воины отправятся на войну. К физическому труду Платон относился с презрением. Воинам и философам и тем, кто готовится стать ими, запрещено не только заниматься физическим трудом, но даже и думать о нём. Платон выступал против того, чтобы рабы получали образование.

В учении Платона древнегреческий идеализм впервые складывается в мировоззрение и сознательно противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм и идеализм образуют уже вполне оформившуюся противоположность двух основных направлений в развитии философии. Учение Платона, нашедшее своё продолжение в неоплатонизме, стало источником многих реакционных, антинаучных, мистических концепций.

СОКРАТ (469 — 399 до н.э.) — древнегреческий философ-идеалист. Выступил в Афинах с устным изложением своего учения и объединил вокруг себя многочисленную группу учеников, часть которых (Алкивиад, Критий и др.) была враждебно настроена к политическому укладу афинской демократии. Высказывания Сократа и его учеников, направленные против выборности государственно-важных должностей, и общий критический дух учения Сократа, отвергавшего многие общепризнанные воззрения, как необоснованные и внутренне-противоречивые, сделали проповеди Сократа опасными в глазах демократических правителей Афин.

Сократ был привлечён к суду по обвинению в совращении молодёжи, неуважении к старо-отеческой религии и приговорён к смертной казни. И умер, выпив кубок яда.

Сократа не оставил никаких литературных произведений. Сведения об учении Сократа оставили его современники — Ксенофонт, Платон и позднее Аристотель.

Сократ был одновременно и завершителем софистики (см. Софисты) и борцом против неё. Так же как и софисты, Сократ перенёс центр тяжести философских исследований на вопросы нравственности. Он отрицал необходимость изучения происхождения и строения мироздания, считая, что решение этих вопросов недоступно человеческому познанию.

Сократ считал, что философия должна быть учением о том, как следует жить, а жизнь есть искусство, для совершенства в котором необходимо знание. Знание Сократ определял как усмотрение общего для целого ряда вещей или их признаков. Знание выражается в понятии о предмете и есть определение предмета, основывающееся не только па усмотрении общности, по также и па усмотрении различия между предметами.

Сократ считал, что предметом познания может быть только то, что осуществляется целесообразной деятельностью человека и подлежит его власти. Наиболее подвластна человеку деятельность его души. Поэтому главной задачей познания Сократ провозгласил самопознание, толкуя в этом смысле формулу дельфийского оракула: «Познай самого себя». Этика Сократа тесно связана с рационализмом его понятий о знании. Деятельность человека, согласно Сократа, всецело определяется его понятиями о благе и вытекающими из этих понятий целями, которые человек ставит перед собой.

Сократ утверждал, что никто не может ни заблуждаться, ни дурно поступать по доброй воле: кто знает истинную цель, тот не может не следовать ей.

Основными добродетелями Сократ считал:

1. умеренность (знание того, как обуздывать страсти),
2. храбрость (знание того, как преодолевать опасности),
3. справедливость (знание того, как соблюдать божественные и человеческие законы).

По свидетельству современников и учеников, Сократ производил огромное впечатление силой своей «диалектики» — искусством вести мысль к познанию предмета через раскрытие противоречий в несовершенных понятиях о предмете,— иронией, неутомимостью в исследовании поставленных вопросов, искусством изобличения сбивчивых положений и мастерским расчленением вопросов.

Образ Сократа, нарисованный в диалогах Платона, есть образ идеального искателя истины.

Некоторые ученики Сократа, достигши философской зрелости, основали собственные школы (см. Сократические школы). Учение Сократа явилось одним из источников идеализма в античной философии и было развито учеником Сократа — Платоном (см. Платон).

Сократ принадлежит видная роль в развитии древнегреческих учений о воспитании. В этой области, так же как и в области философии, Сократ выступил одновременно как продолжатель софистики и как убеждённый её противник. Он отстаивал практическую цель воспитания и обучения. Хорошо обученный и воспитанный человек есть, по Сократу, человек, подготовленный к практической деятельности. Условием достижения такой подготовки Сократ считал самопознание, а также выявление и развитие данных от природы каждому человеку способностей к исследованию вопросов и понятий этики. Из практики воспитании и обучения должен быть исключён всякий догматизм. В связи с этим Сократ отказался от лекции как формы обучения, принятой у софистов, и заменил её беседой или спором. В ходе беседы происходит выяснение несостоятельности догматически усвоенной точки зрения и наведение ума обучаемого на истинное понятие. Важной чертой сократовской педагогики было отрицание принуждения, насилия. Единственным средством обучения и воспитания Сократ признавал убеждение. С возникновением в 17 веке рационализма принципы сократовской дидактики получили развитие в рационалистических учениях этого времени, например в «Великой дидактике» чешского мыслителя Я. А. Коменского.

Древние египтяне высказали некоторые теоретические идеи об эстетических свойствах мира.
Так, в папирусе времен Среднего царства воспевается красота Нила:
Приносящий хлебы, обильный пищей,
Творящий все прекрасное…
(Матье. 1956. С. 92)

Прекрасное — творение жизни, источник ее благ; прекрасное есть жизнь.
Гимн, воспевающий бога солнца Атона, гласит:
Ты подаешь жизнь сердцам твоею
Красотою, которая и есть жизнь.
(История древнего мира. 1937. С. 276).

У древних народов отношение к миру сохраняло целостность, а эстетический интерес еще не вычленился в самостоятельную сферу (не отделился от практического).
«Античная эстетика начинается как одна из граней философствования о природе»
(Асмус. 1937. С. 17), она была частью нерасчлененных знаний.
В характеристике мироздания присутствовала эстетическая оценка: реальное бытие — прекрасно. Эта детски непосредственная вера в трудную для древнего человека жизнь, в ее красоту и гармонию актуальна сегодня в мире, близком к отчаянию.