ПЛОТИН (204—270) — греческий философ-мистик, виднейший представитель неоплатонизма. Родом из Египта, жил в Риме, где основал свою школу. Плотин сочетал учение Платона об идеях с идеалистическими элементами философии Аристотеля, взглядами стоиков и мистическими учениями Востока. Первоначалом всего существующего Плотин считал сверхреальное единое божество, недоступное ни чувствам, ни разуму и открывающееся лишь в момент мистического созерцания, экстаза. Весь мир, согласно учению Плотина, представляет собой различные ступени эманации (истечения, излучения) сверхсущего божества. Первой ступенью эманации является божественный разум — вечный и неизменный мир идей, где господствуют истина, красота и блаженство; второй ступенью является мировая душа, подразделяющаяся на отдельные души; последняя ступень эманации — природа, мир телесных вещей и явлений, порождаемый душой, представляющий собой низшую форму бытия. Задача человека — подниматься от низших ступеней бытия к высшим; конечное благо — непосредственное слияние с божеством в состоянии мистического экстаза. Учение Плотина оказало большое влияние на христианскую философию. Сочинения Плотина (54 трактата) были изданы его учеником Порфирием (который разделил их на 6 эннаид, по 9 трактатов в каждой) и сохранились до настоящего времени.

ГЕСИОД (8—7 вв. до н. э.)— древнегреческий поэт, создатель назидательного эпоса. Сын земледельца, сам также занимался земледелием. Гесиод известен главным образом поэмами «Теогония» («Происхождение богов») и «Труды и дни», написанными гекзаметром. В первой излагается генеалогия греческих богов и делается попытка объединить и привести в систему разнообразные и противоречивые мифологические представления греков. Во второй поэме даются наставления по сельскому хозяйству с подробным изложением техники сельских работ (описание плуга, порядка паровой обработки и др.) и сельскохозяйственный календарь, основанный на приметах и суевериях античного крестьянина.

Гесиод подчёркивал особое значение своевременного выполнения полевых работ. Как житель Беотии (земледельческой области Средней Греции) Гесиод с большим реализмом показал мелкое земледельческое хозяйство, социальные отношения своего времени и назревавшую борьбу против засилья аристократии; его поэма может служить источником сведений о технике сельского хозяйства в Древней Греции. Через поэму «Труды и дни» проходит мысль, что «труд не позорен нисколько, позорна одна только праздность», что труд приносит человеку богатство и независимость. Для поэмы характерна автобиографичность. Гесиод рассказывает о своей личной обиде: его брат Перс несправедливо отнял у него долю из отцовского наследства, подкупив судей. Этих судей он клеймит, называя «дароядцами». Поэма проникнута протестом против их произвола. Вставленная в поэму басня о соловье и ястребе — предвестник поэзии, отразившей социальное движение 7—6 вв. до н. э. Приводя легенду о 5 веках, Гесиод называет своё время железным веком, т. е. веком несправедливостей, насилия и убийств. Однако поэта воодушевляет вера в торжество справедливости.

Гомер — легендарный эпический поэт Древней Греции. В античных сообщениях о Гомере исторически реальный типический образ слепого странствующего певца переплетается с фантастическими измышлениями, свидетельствующими об отсутствии сколько-нибудь достоверных сведений о личности Гомера. За честь называться родиной Гомера спорили, согласно античной традиции, «семь городов» (Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Родос, Аргос, Афины); различным образом определялось и время жизни Гомера — между 12 и 8 вв. до н. э.

Самое имя Гомер — вполне возможное как реальное человеческое имя — нередко истолковывалось и в античности и в новое время как нарицательное имя «заложника» или «слепца». Гомеру приписывалось авторство значительной части репертуара исполнителей эпоса (рапсодов). Позже античная критика отделила в качестве якобы подлинных произведений Гомера две знаменитые эпические поэмы «Илиаду» и «Одиссею», а также несколько более мелких произведений («гомеровские гимны», комическую поэму «Маргит» и др.). Вся совокупность проблем, связанных с преданиями о Гомере и с возникновением приписываемых ему произведений, составила известный в истории литературоведения и не получивший еще окончательного разрешения гомеровский вопрос.

В Древней Греции расцвет эстетической мысли относится к VII-III векам до нашей эры. Энгельс отмечает, что для мышления древнегреческих философов характерно следующее: всеобщая связь явлений не доказывается в подробностях, она является для них результатом непосредственного созерцания. В этом и недостаток, и превосходство их над позднейшими философскими школами. Их мышление схватывало всеобщую связь явлений в диалектической форме. Этот вывод относится и к эстетическим воззрениям греков.
Уже у Гомера и Гесиода мы встречаем такие эстетические категории, как прекрасное, гармония, мера. Но в теоретической форме наиболее раннюю разработку эстетических категорий начинает пифагорейская школа. В этой идеалистической философии число считалось душой мира. Миром управляют числа. Вместе с тем, они считали, что в мире десять противоположностей, которые порождают гармонию. Гармония чисел есть, по их мнению, некая объективная закономерность, определяющая состояние мира в целом. Мир, космос есть некое упорядоченное единство. Практическим подтверждением числовой гармонии мира была созданная ими теория математических основ музыкальных интервалов. Они установили, что качественное своеобразие музыкального тона зависит от длины звучащей струны. И установили математические соответствия музыкальной гармонии: октава 1:2, квинта 2:3, кварта 3:4.
Гармонию они определяли как согласие несогласных, т.е. как единство противоположностей. По их мнению, гармония совершенства, красота суть одно и то же. Исходя из этого представления о строении мира, космоса они разрабатывали свою теорию музыкального воспитания человека, теорию воздействия музыки на нравы, страсти, на духовное и физическое здоровье человека. Гераклит Эфесский также считает, что красота есть гармония, а гармония есть единство противоположностей. Гармония и мера у него – всеобщие законы, законы мироздания. Он приводит такой пример красоты-гармонии: музыка, смешивая в совместном пении высокие и низкие, протяжные и короткие голоса создает гармонию, красоту.
Для греческой философии вообще характерно видение эстетических качеств, как присущих миру в целом. Объективная основа прекрасного выводится ими из общего устройства мира, видится как общая закономерность мира.

ЭФЕБИЯ — государственная организация свободно рождённых юношей от 18 до 20-летнего возраста в Древней Греции (Спарте. Афинах) для подготовки их к военной и гражданской службе. В течение 2 лет эфебы жили в лагерях, занимаясь военными упражнениями. Они учились также строить военные укрепления, несли охранную службу в военных гарнизонах, охраняли порядок во время народных праздников и собраний, составляли пограничную охрану, изучали военно-морское дело, участвовали в манёврах. В Спарте некоторым эфебам поручалось вести физкультурные занятия с мальчиками, жившими в государственном воспитательном учреждении. По окончании эфебии воспитанники становились полноправными гражданами.

СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ — древнегреческие философские школы, созданные учениками и последователями Сократа. Платоном была создана школа, известная под названием Академии; Евклид из дорийской Мегары явился основателем мегарской школы; Федон из Элиды — элидо-эргтрийской школы; Антисфен — кинической школы; Аристипп из Кирены — киренской школы. Все эти школы возникли в 4 в. до н. э. после смерти Сократа. Платонова Академия, в которой на протяжении её истории сменялись различные идеалистические философские направления, была как нехристианская школа закрыта Юстинианом в 529 н. э. Мегарская, элидо-эретрийская и киренская школы существовали сравнительно недолго (4 и 3 вв. до н. э.). Кинич. школа в 3 в. до н. э. была поглощена школой стоиков и вновь возродилась в 1—2 вв. н. э. (Дион Хрисостом, Демонакс, Перегрин Протей и др.). Мегарскую и родственную ей элидо-эретрийскую школу характеризует попытка связать этич. учение Сократа с принципами элейской школы путем отождествления блага, о котором учил Сократ, с единым неподвижным и неизменным сущим элейцев. Отрицая в бытии прерывность, множественность, движение, изменение, мегарцы пользовались не только аргументацией элейцев, но и приёмами софистики и 4 вв. до н. э. Кинич. школа также была связана с софистикой, и основатель её Антисфен был учеником не только Сократа, но и Горгия.

Антисфен отрицал реальность общего, считая существующим только единичное. С этой точки зрения он отвергал теорию идей Платона, говоря, что отдельного человека он видит, но «человечности» («идеи» человека в платоновском смысле) не видит. В этом споре по вопросу о реальности общего впервые выступает противоположность между реализмом и номинализмом. Высшим благом киники считали добродетель, которая, по их мнению, не зависит ни от каких внешних условий и для которой нужна лишь «сила Сократа». Идеал киников — полное равнодушие к так называемым внешним благам и культуре, самодостаточность и бесстрастие. Была связана с софистикой и киренская школа; Аристипп был не только учеником Сократа, но и последователем Протагора. Отрицая объективную истину, Аристипп считал познаваемыми только чувствования, но не сами вещи. Сократово благо он отождествлял с разумно выбранными наслаждениями, вследствие чего школа получила название гедонистической (греч. наслаждение). Несмотря на противоположность взглядов, киническая и киренская школы сходны в том отношении, что как в той, так и в другой школе в качестве высшей проблемы философии рассматривался вопрос о личном благе отдельного человека. Этика приобрела индивидуалистический характер и была поставлена на первое место по отношению к другим частям философии. В этих чертах философской мысли получил своё отражение начавшийся в 4 в. до н. э. кризис древнегреческого рабовладельческого государства.

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 до н. э.) — великий древнегреческий философ, идеолог античного общества.
Аристотель жил в эпоху огромных политических потрясений, связанных с жестокими войнами, закончившимися завоеванием, и объединением Македонией под своей властью всех государств античного мира, потерявших свою независимость. Аристотель родился в греческой колонии Стагира во Фракии (отсюда его наименование «Стагирит»). Отец его был придворным врачом македонского царя.

В 367 Аристотель поселился в Афинах — центре тогдашней культуры, где получил философское образование в Академии Платона, в которой пробыл 20 лет, вплоть до смерти Платона.

В 343, по приглашению македонского царя, Аристотель занял место воспитателя царского сына Александра, будущего знаменитого полководца.

В 335 Аристотель вернулся в Афины, где основал свою философскую школу (Ликой), просуществовавшую несколько столетий (эта школа известна также под названием перипатетической). После смерти Александра Македонского Аристотель, в связи с ростом в Афинах освободительного движения против македонского господства, вынужден был покинуть Афины. Год спустя он умер.
Сочинения Аристотеля охватывают все области знания того времени: логику, психологию, естествознание, историю, политику, этику, эстетику. Его философия еще не была отделена от других отраслей знания и представляла собой единую, нерасчленённую науку, стремившуюся обобщить все теоретические достижения древнегреческой мысли.

Эстетические и педагогические взгляды Аристотеля.
Значительна также историч. роль эстетических воззрений Аристотеля, изложенных гл. обр. в его «Поэтике». Аристотель подверг критике идеалистич. теорию Платона о том, будто прекрасное получает своё содержание от потусторонней «идеи». Признавая необходимость исторического рассмотрения искусства, Аристотель усматривал ого цель в познании действительности и подчёркивал познавательное значение искусства и его социальную функцию. В основе художественного творчества лежит, согласно Аристотелю, подражание действительности. Однако искусство для Аристотеля не есть простое натуралистическое воспроизведение случайных единичных явлений действительности, а обобщённое воспроизведение «вероятного». Обязательным требованием к произведению искусства Аристотель считал правдоподобие, художественную правду. Эстетика Аристотеля теоретически обобщала принципы античного реалистич. искусства.

Влияние, оказанное Аристотелем на последующее развитие научной и философской мысли, весьма велико. На протяжения ряда веков произведения Аристотеля служили одним из важных источников теоретич. мысли и научного знания, энциклопедией античной мудрости. Передовые, прогрессивные мыслители опирались на материалистич. и диалектич. тенденции в философии Аристотеля; реакционные идеологи старались ухватиться за идеалистич., метафизич. стороны его учения.

Ни одно из сочинений Аристотеля, опубликованных им самим, не сохранилось. Известны лишь немногие фрагменты из них, приводимые в сочинениях древних авторов. Сведения об общем количестве написанных Аристотелем произведений противоречивы; во всяком случае, они были очень многочисленны (по разным данным, от 400 до 1 000). Дошедшие до нас произведения Аристотеля воспроизводят его рукописи, предназначавшиеся для учебных целей. Они были впервые опубликованы спустя около 300 лет после его смерти (в 60—50 гг. до н. э.) Андроником Родосским.

В основе этого издания лежали по большей части подлинники Аристотеля, частично с последующими изменениями и добавлениями. Из естественно-научных работ Аристотеля, изданных Андроником, наибольшее значение имеют «Физика», «О душе», 4 работы по зоологии.
Основным вопросам философии посвящена «Метафизика» (названная так вследствие того, что в собрании Андроника она была помещена после «Физики». «Метафизика» составлена из нескольких трактатов, написанных в разное время. Логические произведения Аристотеля были позднее, в византийский период, собраны под общим названием «Органон». Одно из включённых в «Органон» сочинений — «Об истолковании» — позднейшего происхождения и написано после смерти Аристотеля.
«Этика» Аристотеля состоит из двух вариантов: опубликованного сыном Аристотеля («Никомахова этика») и обработки Евдема («Евдемова этика»). Из 158
трактатов Аристотеля, посвящённых изучению различных государственных устройств и послуживших подготовительными работами к его «Политике», был обнаружен сравнительно недавно только один — «Афинская полития» (впервые опубликован по египетскому папирусу в 1891).

СОФИСТЫ (греч. σοφιστής, от σοφιζομαι — мудр­ствую, хитро придумываю).

Первоначально в Древней Греции софистом называли мудрого, искусного в к.-л. делах человека. После греко-персидских войн, в период расцвета афинской демократии, софистами стали называть себя появившиеся в Афинах платные преподаватели философии, математики, мифологии, поэтики, этики, политики и других наук и искусств, а в особенности ораторского искусства — риторики.

Появление этих учителей, бравшихся научить каждого «мудрости и добродетели», было вызвано потребностью афинского общества (в особенности молодёжи) в образовании и в овладении искусством речи, т. к. в период расцвета афинской демократии образование и искусство речи (особенно политической) стали большой общественной силой, в противоположность государствам с аристократическим строем, где общественное положение гражданина определялось главным образом знатностью рода. Софисты в большинстве были греки-чужестранцы (не афиняне), приезжавшие в Афины ради доходов, которые приносила преподавательская деятельность, а иногда и по другим (в частности, дипломатическим) делам. Просветительная деятельность софистов внесла в умственную жизнь Греции много нового:

• критику политических, этических и религиозных устоев древнегреческого общества и государства;
• критику сложившихся к тому времени философских учений, что было связано с внесёнными софистами принципами релятивизма (Протагор) и скептицизма (Горгий);
• выделение в философии на первое место вопросов этики, политики и теории познания;
• идеи субъективизма и индивидуализма.

Среди софистов были сторонники рабовладельческой демократии (Протагор и др.) и её противники (Критий, Калликл). Были и противники рабства (Алкидам). Неоднородны и даже противоречивы были и философские взгляды софистов. Протагор в своём релятивизме и субъективизме («человек есть мера всех вещей») пытался опереться на учение Гераклита о непрерывном движении и изменении всех вещей и признавал существование «текучей материи». Горгий, используя аргументацию враждебной Гераклиту элейской школы, вообще отрицал возможность знания. К элеатам был, повидимому, близок Антифонт. Гиппий и Антифонт известны своими исследованиями в области математики, Протагор и Продик — в области грамматики. Софистика, начавшись с просветительной деятельности старшего поколения софистов, довольно быстро, особенно у многих её менее значительных представителей (Евтидем), выродилась в искусство защищать и опровергать в речах и в споре любые положения. Софистом стали называть человека, «торгующего мнимой мудростью». В 4 в. до н. э. приёмы софистики нашли широкое применение в рассуждениях представителей мегарской и кинич. школ. Во 2—5 вв. н. э. софистами называли себя ораторы, получившие специальную подготовку в греческих риторических, школах, поклонники древней греческой культуры, создавшие литературный жанр публичных речей, произносимых главным образом в целях показа искусства речи. Различают «вторую софистику», 2 в. связанную с общественно-литературным течением, получившим название «греческого возрождения» (предшественники второй софистики — Дион Хрисостом, Элий Аристид и др.), и «позднюю софистику» 4—5 вв. (Фемистий, Либаний и др.). В современном словоупотреблении под софистикой понимают рассуждения, строящиеся с применением логически порочных приёмов.

ПЛАТОН (прозвище; от греч. πλάτων; — широкий; настоящее имя — Аристокл; 427—347 до н. э.) — древнегреческий философ-идеалист, идеолог рабовладельческой аристократии. Сын родовитого афинского гражданина. Ученик Сократа. Вскоре после смерти своего учителя Платон уехал из Афин в Мегару, а затем посетил Египет и некоторое время жил в Южной Италии и Сицилии, где общался с представителями пифагорейской школы. По возвращении в Афины (ок. 387 до н. э.) Платон основал школу, получившую название Академии. От Платон до нас дошли многочисленные философские произведения, написанные в форме диалогов, и собрание писем. Часть этих произведений принадлежит не Платон, а представителям его школы.

В первый период деятельности Платон написал ряд диалогов, развивавших учение Сократа и получивших вследствие этого название «сократических». В зрелый период им было написано «Государство». К позднейшим сочинениям относятся диалоги, обнаруживающие влияние пифагорейцев («Тимей», «Законы» и др.).

Учение Платона охватывает широкий круг вопросов о мире и его происхождении, о душе, о познании, об обществе, о разделении труда, о воспитании, об искусстве и т. д. Богатство проблематики учения Платона и мастерская художественная форма изложения некоторых диалогов выдвинули его на одно из первых мест в ряду представителей философского идеализма.

Философия Платона — объективный идеализм. Согласно его учению, мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего; чувственные вещи непрерывно изменяются, возникают и погибают. Всем, что в них есть подлинно сущего, чувственные вещи обязаны своим бестелесным, нечувственным прообразам, постигаемым умом. Эти прообразы вещей Платона называл «видами» или «идеями», которые вечны, неизменны, безотносительны, не зависят от условий пространства и времени. По отношению к чувственным вещам «виды» («идеи») являются одновременно и их причинами и образцами, по которым были созданы эти вощи, и целями, к которым стремятся существа чувственного мира. Так как чувственные вещи лишены истинного существования, изменчивы, преходящи, то они обусловлены не только истинным бытием («идеями»), но и «небытием», которое Платон отождествляет с «материей» — областью непрекращающегося движения, возникновения и изменения. «Материя» превращает единство каждого постигаемого умом «вида» во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по занимаемому ими в пространстве месту. Область «идей» представляет, по Платону, систему, подобную пирамиде: на вершине пребывают «идея» блага, до которой ум едва может коснуться и которая сообщает предметам не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать.

Учение об «идее» блага сообщает идеализму Платона телеологический характер, т. к. благо объявляется не только верховной причиной, но вместе с тем и целью бытия. Чувственный мир, по Платону, есть «среднее» между миром бестелесных «идей» и миром «небытия», или «материи».

Проводя линию идеализма в вопросах теории познания, Платон метафизически противопоставил друг другу ощущения и теоретическое мышление и утверждал, что чувства не могут быть источником истинного знания, что оно доступно только разуму. Истинное знание состоит в припоминании бессмертной душой мира идей, созерцавшегося ею до вселения в смертное тело. Различию областей бытия соответствует различие родов знания. «Идеи» познаются посредством умозрения, математические отношения — посредством размышления, чувственные вещи — путём «веры», отображения чувственных вещей — путём «уподобления». «Уподобление» и «веру» Платон считал видами недостоверного «мнения». Методом, возбуждающим в душе воспоминания об идеях, Платон считал диалектику, которую он понимал как метод познания сущего путём восхождения от многого к единому и нисхождения от единого ко многому. Влияние пифагорейцев сказалось в разработке Платона учения о мире. В центре этого учения — мистические представления о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ.

В своих политических, педагогических и других взглядах Платон исходил из признания рабовладельческого строя в качестве необходимой основы совершенного общества. Идеальное государство, по мнению Платона, должно основываться на разделении труда между разрядами свободных граждан [

1. правители (философы),
2. воины (стражи),
3. ремесленники и земледельцы],

обеспечивающем наиболее полезное для общества (по сути для господствующего класса) выполнение каждым разрядом его специальной деятельности. Каждый разряд, по мнению Платона, должен быть строго ограничен выполнением своих обязанностей и должен воздерживаться от вмешательства в функции других разрядов. К. Маркс показал, что идеальное государство Платона, основанное на разделении труда, в котором Платон видел «основной принцип строения государства», «представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя» (Маркс К., Капитал, т. 1, 1953, стр. 375). Так как частная собственность и семья представлялись Платону источником общественных противоречий, то в своём проекте идеального государства Платон лишил стражей собственности и семьи с тем, чтобы они всецело заботились об охране государства. Платон развил также учение о государственном воспитании детей и граждан, согласно которому с 3 до 6 лет дети посещают организованные государством при храмах дошкольные площадки, где с ними проводятся игры, пение и т. п. Уже здесь детям внушается почтение к богам, презрение к рабам.

С 7 до 12 лет дети учатся в государственной школе (чтение, письмо, счёт, музыка); с 12—13 до 15—16 лет—в школе физического воспитания (см. Палестра).

С 16 до 18 лет юноши изучают арифметику, геометрию, астрономию, преимущественно с военными целями, и с 18 до 20 лет проходят предварительную военную подготовку (см. Эфебия). Большая часть из них становится воинами, а наиболее одарённые получают в возрасте до 30—35 лет философское образование и занимают после этого руководящие должности в государстве. Девочки также проходят первоначальное и военное обучение для того, чтобы держать в повиновении рабов, когда воины отправятся на войну. К физическому труду Платон относился с презрением. Воинам и философам и тем, кто готовится стать ими, запрещено не только заниматься физическим трудом, но даже и думать о нём. Платон выступал против того, чтобы рабы получали образование.

В учении Платона древнегреческий идеализм впервые складывается в мировоззрение и сознательно противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм и идеализм образуют уже вполне оформившуюся противоположность двух основных направлений в развитии философии. Учение Платона, нашедшее своё продолжение в неоплатонизме, стало источником многих реакционных, антинаучных, мистических концепций.

СОКРАТ (469 — 399 до н.э.) — древнегреческий философ-идеалист. Выступил в Афинах с устным изложением своего учения и объединил вокруг себя многочисленную группу учеников, часть которых (Алкивиад, Критий и др.) была враждебно настроена к политическому укладу афинской демократии. Высказывания Сократа и его учеников, направленные против выборности государственно-важных должностей, и общий критический дух учения Сократа, отвергавшего многие общепризнанные воззрения, как необоснованные и внутренне-противоречивые, сделали проповеди Сократа опасными в глазах демократических правителей Афин.

Сократ был привлечён к суду по обвинению в совращении молодёжи, неуважении к старо-отеческой религии и приговорён к смертной казни. И умер, выпив кубок яда.

Сократа не оставил никаких литературных произведений. Сведения об учении Сократа оставили его современники — Ксенофонт, Платон и позднее Аристотель.

Сократ был одновременно и завершителем софистики (см. Софисты) и борцом против неё. Так же как и софисты, Сократ перенёс центр тяжести философских исследований на вопросы нравственности. Он отрицал необходимость изучения происхождения и строения мироздания, считая, что решение этих вопросов недоступно человеческому познанию.

Сократ считал, что философия должна быть учением о том, как следует жить, а жизнь есть искусство, для совершенства в котором необходимо знание. Знание Сократ определял как усмотрение общего для целого ряда вещей или их признаков. Знание выражается в понятии о предмете и есть определение предмета, основывающееся не только па усмотрении общности, по также и па усмотрении различия между предметами.

Сократ считал, что предметом познания может быть только то, что осуществляется целесообразной деятельностью человека и подлежит его власти. Наиболее подвластна человеку деятельность его души. Поэтому главной задачей познания Сократ провозгласил самопознание, толкуя в этом смысле формулу дельфийского оракула: «Познай самого себя». Этика Сократа тесно связана с рационализмом его понятий о знании. Деятельность человека, согласно Сократа, всецело определяется его понятиями о благе и вытекающими из этих понятий целями, которые человек ставит перед собой.

Сократ утверждал, что никто не может ни заблуждаться, ни дурно поступать по доброй воле: кто знает истинную цель, тот не может не следовать ей.

Основными добродетелями Сократ считал:

1. умеренность (знание того, как обуздывать страсти),
2. храбрость (знание того, как преодолевать опасности),
3. справедливость (знание того, как соблюдать божественные и человеческие законы).

По свидетельству современников и учеников, Сократ производил огромное впечатление силой своей «диалектики» — искусством вести мысль к познанию предмета через раскрытие противоречий в несовершенных понятиях о предмете,— иронией, неутомимостью в исследовании поставленных вопросов, искусством изобличения сбивчивых положений и мастерским расчленением вопросов.

Образ Сократа, нарисованный в диалогах Платона, есть образ идеального искателя истины.

Некоторые ученики Сократа, достигши философской зрелости, основали собственные школы (см. Сократические школы). Учение Сократа явилось одним из источников идеализма в античной философии и было развито учеником Сократа — Платоном (см. Платон).

Сократ принадлежит видная роль в развитии древнегреческих учений о воспитании. В этой области, так же как и в области философии, Сократ выступил одновременно как продолжатель софистики и как убеждённый её противник. Он отстаивал практическую цель воспитания и обучения. Хорошо обученный и воспитанный человек есть, по Сократу, человек, подготовленный к практической деятельности. Условием достижения такой подготовки Сократ считал самопознание, а также выявление и развитие данных от природы каждому человеку способностей к исследованию вопросов и понятий этики. Из практики воспитании и обучения должен быть исключён всякий догматизм. В связи с этим Сократ отказался от лекции как формы обучения, принятой у софистов, и заменил её беседой или спором. В ходе беседы происходит выяснение несостоятельности догматически усвоенной точки зрения и наведение ума обучаемого на истинное понятие. Важной чертой сократовской педагогики было отрицание принуждения, насилия. Единственным средством обучения и воспитания Сократ признавал убеждение. С возникновением в 17 веке рационализма принципы сократовской дидактики получили развитие в рационалистических учениях этого времени, например в «Великой дидактике» чешского мыслителя Я. А. Коменского.